Les 5 piliers de l' Islam

Les Piliers de l'islam sont les devoirs incontournables que tous les musulmans doivent appliquer. Les plus notables et respectés sont au nombre de cinq. Ces devoirs ne sont pas explicitement soulignés dans le Coran comme le sont les Dix Commandements dans la Bible, mais rapportés dans un hadith prophétique : "L'islam est bâti sur cinq piliers" (Rapporté par Al-Boukharî et Muslim). Le concept a été adopté par toutes les branches de l'islam, sauf exceptions tels les Kharijites qui le rejettent.Les devoirs des musulmans ne se limitent pas à ces piliers mais leur mise en application est impérative.

        Sunnisme 

Conjointement aux six articles de la profession de foi (`Aqida), les cinq piliers de l'Islam sont cinq obligations importantes qui doivent être respectées par toute personne responsable (pubère, saine d'esprit et ayant entendu l'appel de l'islam).

• La Chahada, est l'attestation de foi de l'unicité de Dieu et de la prophétie de Mahomet, c'est la plus importante.
• Les cinq prières quotidiennes : (Salat, As-salaat) peuvent être faites n'importe où, en direction de la kaaba
• L'impôt annuel : la zakat (Azz-zakaat) est l'aumône aux pauvres dans les proportions prescrites en fonction de ses moyens.
• Le pèlerinage à La Mecque : (hadjj, Al hajj) au moins une fois dans sa vie si le croyant ou la croyante en a les moyens physiques et matériels.
• Le jeûne du mois de ramadan : (saoum, As-siyam) de l'aube au coucher du soleil, le jeûne est prescrit.
• Chiisme 

  Les duodécimains

  Les chiites duodécimains croient en une doctrine incluant les cinq piliers entre autres, mais les considèrent différemment.

  Les cinq articles de la profession de foi sont les Racines de la religion (Usūl al-Dīn) ; auxquels il faut ajouter les branches de la religion (Furū al-Dīn), analogue aux piliers sunnites :

• Chahada
• Salat- (perse:Namaaz)
• Zakat
• jeûne du mois de Ramadan
• Hadj
• Khums, le 1/5 taxe prélevée sur chaque revenu qui ne correspond pas a un travail ou un héritage (dons,offrandes récompenses, primes...)
• Jihad ("lutte"), lutte pour faire plaisir à Dieu. Le Jihad grand ou interne sont les luttes, les efforts que doit faire une âme face aux démons. Le Jihad petit ou externe, sont les combats ou efforts que le croyant doit faire vis à vis de l'environnement et différents aspects de sa propre vie.
• Amr-Bil-Ma'rūf ou encourager ce qui est bon
• Nahi-Anil-Munkar ou empêcher ce qui est mauvais
• Alwillaya, aimer la Ahl al-Bayt (famille du prophète) et ses successeurs.

La profession de foi
La profession de foi (chahada) désigne la déclaration en arabe " 'Ach-hadou 'al-la 'ilaha 'illallah, wa 'ach-hadou 'anna Mouhammadar-Raçouloullah". Il faut donc témoigner "qu'il n'y a d'autre dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu".

La prière (Salât)

En tant que deuxième pilier de l'Islam, est d'une très grande importance. Elle permet au croyant d'exprimer son adoration envers Dieu, l'Unique Créateur. Elle se fait de façon directe et sans intermédiaire entre l'homme et Dieu.

Sourate 2, Verset 186
"Lorsque mes serviteurs t'interrogeront à mon sujet, dis-leur que je suis près d'eux, que j'exauce le voeu de celui qui m'invoque. Qu'ils répondent donc à mon appel par leur soumission et croient en moi pour être bien dirigés."
Sourate 98, Verset 5
"Pourtant, il ne leur fut ordonné que d'adorer Dieu, de lui vouer un culte pur, en monothéistes sincères, d'accomplir la prière, de s'acquitter de l'aumône, car telle est la religion de la parfaite orthodoxie."

Depuis toujours, Dieu ordonna aux croyants de le prier en lui rendant des louanges. Dans le Coran, il est souvent fait référence à la prière et plus particulièrement à celles des prophètes (Que la paix et le salut soient sur eux).

Sourate 10, Verset 87
"Nous révélâmes à Moïse : "Invitez, ton frère et toi, votre peuple à prendre en Égypte des demeures. Faites de vos demeures des lieux de recueillement. Accomplissez la prière et annoncez une bonne nouvelle aux croyants."."
Sourate 14, Verset 40
"Fais que j'accomplisse la prière et qu'une partie de mes descendants l'accomplissent également! Seigneur, agréé mon invocation!"

L'accomplissement de la prière doit se faire de manière rigoureuse, tant au niveau de sa préparation qu'à celui de son accomplissement. Elle marque ainsi la vie du croyant car elle doit être accomplie de manière régulière tout au long de la journée. Ce fait révèle son rythme véritablement cosmique, d'une part parce qu'elle suit le mouvement naturel du soleil et d'autre part, parce que les intervalles entre chaque prière subissent une certaine accélération.

En effet, au fur et à mesure que la journée avance, ces intervalles se réduisent. L'intervalle le plus long est entre la prière du matin (Al-Fajr) et celle du midi (Al-Dhouhr), et l'intervalle le plus court est entre celle s'effectuant après le coucher du soleil (Al-Maghrib) et celle de la nuit (Al-^Icha'). Ce rythme est également présent dans le Coran lui-même. En effet, nous trouvons au début de cet ouvrage les Sourates les plus longues et à la fin les plus courtes. C'est de cette façon que le croyant, en plus d'accomplir un acte d'adoration, se met en harmonie avec le rythme universel qui régit toutes choses créées par le Tout Puissant.

La prière se compose de rak^ah, unités indissociables qui contient elles-mêmes des piliers gestuels et oraux. Leur nombre dépend de la prière que le croyant doit effectuer. Parmi ces piliers gestuels, il y a quatre postures principales : station debout, inclination, prosternation et station assise sur les talons. Chaque position est douée d'une véritable signification symbolique et spirituelle. D'après les commentaires traditionnels les plus courants, la prière synthétise les formes de soumission et d'adoration de tous les êtres créés : les arbres et les montagnes se tiennent debout, les astres se lèvent et se couchent, les animaux sont inclinés et tout ce qui vit tire sa nourriture de la terre. De cette manière, le croyant, au travers de la prière, retrouve la position centrale que Dieu lui a destiné. Nous verrons par la suite et plus en détail comment s'effectue une rak^ah.

Qui doit faire la prière?
Tout musulman pubère, saint d'esprit et pur doit effectuer la prière rituelle. Bien entendu, à l'occasion de son apprentissage, le musulman pourra commencer à apprendre plus tôt. Il est recommandé, selon la tradition prophétique, que l'enfant fasse la prière dès l'âge de 7 ans. Par pureté, il faut comprendre que le croyant doit avoir fait ses ablutions (la grande : al-ghousl - la petite : al-woudhou') si son état de pureté a été levé. Nous verrons les ablutions plus en détail par la suite.

Les conditions de validité de la prière sont les suivantes :

• Être musulman.
• Avoir atteint l'âge de distinction.
• Que le Musulman ressente dans son cœur la crainte de Dieu.
• Respecter les horaires de la prière.
• Si la personne est en état de grande impureté, il faut effectuer la grande ablution ou l'ablution sèche.
• Avoir effectué la petite ablution à moins qu'elle n'ait pas été annulée.
• Le corps, les vêtements, le lieu de la prière doivent être exempts d'impuretés.
• Orienter son corps dans la Qibla.
• Pour la femme, couvrir tout le corps sauf le visage et les mains avec quelque chose qui cache la couleur de la peau. Pour l'homme, cacher au minimum la zone entre le nombril et les genoux.

Quand?
Les prières doivent être accomplies à des moments bien précis. Les effectuer à l'heure est une obligation (les avancer est interdit, les retarder pour une raison valable est autorisé). Étant au nombre de cinq, voici les temps pendant lesquels elles doivent être accomplies :

• Al-dhouhr (prière de la mi-journée de 4 rak^ah) : son temps commence lorsque le soleil s'écarte du milieu du ciel (a passé le zénith) et dure jusqu'à ce que toute chose ait une ombre égale à sa propre longueur en plus de l'ombre qu'elle avait quand le soleil était à son zénith.
• Al-'asr (prière de la après-midi de 4 rak^ah) : son temps commence à la fin du temps de al-dhouhr et dure jusqu'au coucher du soleil.
• Al-maghrib (prière du coucher du soleil de 3 rak^ah) : son temps commence après le coucher du soleil et dure jusqu'à la disparition de la lueur rougeâtre.
• Al-^icha' (prière de la nuit de 4 rak^ah) : son temps commence à la fin du temps de al-maghrib et dure jusqu'à l'apparition de l'aube véritable (al-fajrou s-sadiq).
• Al-fajr (prière de l'aube de 2 rak^a) : son temps commence à la fin du temps de Al-^icha' et dure jusqu'au lever du soleil (ach-chourouq).

Voici une illustration des temps établis pour la prière :

Comment ?
Nous avons vu précédemment que pour pouvoir accomplir la prière et donc s'adresser à Dieu, il fallait être pur. La pureté passe par deux niveaux. Ce qui rompt le premier niveau, c'est :

• Tout de qui sort par les orifices inférieurs (matière fécale, urine et gaz),
• Le sommeil profond,
• La perte de conscience,
• Toucher directement le sexe d'un humain,
• Toucher peau contre peau un personne du sexe opposé et qu'il est possible d'épouser avec désire.

Si ce premier niveau est rompu, le croyant doit alors effectuer la petite ablution (al-woudou').

Ce qui rompt le second niveau, c'est :

• L'émission de liquide sexuel (maniyy)
• Le rapport sexuel (dès qu'il y a pénétration)
• La fin des règles
• La fin des lochies
• L'accouchement

Si ce second niveau est rompu, le croyant doit alors effectuer la grande ablution (al-ghousl).

La Zakât
Le premier sens du mot arabe zakât est purification. En effet, la zakât est le troisième pilier de l'Islam et est une manière, dans sa signification première, de purifier les biens légaux que l'on a acquis. Le verset suivant l'indique clairement.

L'aumône est une obligation pour tous les musulmans qui en ont les moyens ; le Coran est très clair à ce sujet.

Sourate 9, Verset 103
Prélève de leur bien une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux . Et Dieu est Audiant et Omniscient.

Sourate 73, Verset 20
...Accomplissez la Salât, acquittez la Zakât, et faite à Dieu un prêt sincère...

Comme le dit Roger du Pasquier dans son livre "Découverte de l'Islam", la purification "équivaut aussi à un sacrifice qui enlève l'aspect maléfique de ce qui est trop quantitatif dans les possessions terrestres de l'homme, les faisant participer au sacré éminemment qualitatif que l'Islam confère à toute la vie". N'oublions pas que la véritable récompense est auprès de Dieu.

Sourate 57, Verset 11
Quiconque fait à Dieu un prêt sincère, Dieu le lui multiplie, et il aura une généreuse récompense.

En pratique, la zakât a donc et en plus les objectifs suivant :

1. Purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité et de la convoitise.
2. Aider les pauvres et les plus démunis. La zakât favorise ainsi une véritable entraide sociale en étant une oeuvre d'utilité public.
3. Limiter l'accumulation et la concentration de biens chez les riches afin qu'ils ne soient pas aux mains d'une minorité de la société.

Qui peut en bénéficier?
Le Coran nous informe très clairement à ce sujet.

Sourate 9, Verset 60
Les aumônes sont destinées : aux pauvres et aux nécessiteux, à ceux qui sont chargés de les recueillir et de les répartir, à ceux dont les coeurs sont à rallier, au rachat des captifs, à ceux qui sont chargés de dettes, à la lutte dans le chemin de Dieu et au voyageur. Tel est l'ordre de Dieu. Dieu sait et il est juste.

Il y a donc huit catégories de personnes/objets ayant droit à la zakât :

1. Le pauvre. Il n'a pas de quoi subvenir à ses besoins ainsi qu'à ceux dont il a la charge (femme, parents, enfants...). Ces besoins sont la nourriture mais aussi le logement, les vêtements, etc. De même, il est possible que des non-musulmans dans le besoin puissent en bénéficier.
2. Le nécessiteux. La différence avec le pauvre est illustré dans le hait suivant :
   "Le nécessiteux n'est pas celui qui va d'une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n'a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne se présente pas pour demander l'aumône." (Sahih Al-Boukhari)
3. Les collecteurs de la zakât qui se déplacent donc de maison en maison. Il y a aussi les secrétaires et les intendants qui s'occupent de la gestion de cet aumône.
4. Les nouveaux convertis. La zakât peut être utilisée afin de raffermir le cœur des personnes qui viennent juste de se convertir. .
5. L'affranchissement des esclaves musulmans. Ainsi, le musulman désireux de plaire à Dieu rachète et affranchi un plusieurs esclaves.
6. Les endettés. Les personnes ayant contractés une dette dans un but pieux peuvent bénéficier de la zakât afin de s'en acquitter.
7. La voie de Dieu. La voie de Dieu comprend principalement la guerre sainte (utilisée par exemple pour l'équipement, le ravitaillement, etc.) mais aussi tout ce qui est d'utilité public tels que la construction d'hôpitaux, de dispensaires, l'achat de fournitures pour les mosquées. La guerre sainte est cela-dit prioritaire.
8. Le voyageur. Celui qui est loin de chez lui et a besoin de se nourrir, de se vêtir par exemple peut bénéficier de la zakât. S'il est riche et a la possibilité d'emprunter de l'argent, il doit le faire plutôt que de bénéficier de la zakât.

Celà-dit, les pauvres et les nécessiteux doivent être les bénéficiaires prioritaires si le montant de l'aumône est relativement peu élevé. Il faut savoir également que le musulman ne peut donner son aumône aux personnes dont il a la responsabilité comme ses enfants, ses parents... car il doit déjà subvenir à leur besoin. S'il ne le peut pas, c'est qu'il doit donc bénéficier de la zakât.

À combien s'élève la zakât?
Afin de déterminer le montant de la zakât, il convient dans un premier temps de déterminer les biens soumis à ce pilier de l'Islam. Le Coran nous l'indique dans plusieurs versets.

Sourate 2, Verset 267
Ô les croyants! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous.
Sourate 9, Verset 34
... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier de Dieu, annonce un châtiment douloureux.

Ainsi, comme l'indique ce premier verset tiré du Coran, la zakât doit être payée avec nos biens acquis. Nous trouvons donc dans un premier temps l'or, l'argent mais aussi, compte tenu du contexte actuel, les billets de banque, chèques... En effet, les matériaux tels que l'or et l'argent étaient utilisés pour faire des pièces de monnaies à l'époque du prophète ⁽¹⁾. Aujourd'hui, nous avons les pièces et les billets en d'autres matériaux. Ensuite, on a les produits agricoles (grains, fruits, légumes...) et les bestiaux (Chameaux, bovins, ovins...).

Dans le contexte actuel où, en France notamment, les gens perçoivent un salaire, le calcul du montant de la zakât se base sur celui de l'or et l'argent de l'époque du prophète Mouhammad ⁽¹⁾. En France, une personne ayant gardée une somme d'au moins 6000 francs au bout d'un an doit s'acquitter de la zakât. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. L'argent sur lequel on a déjà payé la zakât ne doit pas être soumis à cet impôt l'année suivante. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun. Et Dieu est le plus savant.¹ : Que la Paix et le Salut soient sur lui. 

Le Ramadan

"C'est le début du mois de Ramadân pour les musulmans. Ils doivent s'abstenir de boire et de manger du lever jusqu'au coucher du soleil."

Cette phrase, qui d'entre nous ne l'a jamais entendu, à la télévision, à la radio... ou lu dans les journaux. "Mais cela doit être dur, comment vous faites? Je ne pourrais pas...". Cette remarque fait également partie des grands classiques que les musulmans entendent régulièrement, à l'approche, pendant ou après le mois sacré du Ramadân.

Force est de constater que l'opinion publique, en très grande majorité, focalise toujours (il faut dire qu'on ne lui offre pas beaucoup d'alternative) sur le "Comment?" du Ramadân et non sur le "Pourquoi?". Malheureusement, c'est aussi trop souvent le cas pour de nombreux frères et sœurs, en France notamment. Dès leur plus jeune âge, le Ramadân s'est résumé à se lever à 4 heure du matin pour manger, se priver de boisson et de nourriture pendant la journée et manger le soir après le couché du soleil. Il n'est pas étonnant qu'ils ne savent pas pourquoi ils jeûnent ; certains ont d'ailleurs abandonné cet important pilier de l'Islam. Et pourtant, le Coran et la tradition du prophète Mouhammad⁽¹⁾ rassemblent d'importants éléments sur le Ramadân, son importance, sa signification, les conditions pour qu'il se déroule bien, etc.

Sourate 2, Versert 183-1
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam)..."

L'objectif de tout Musulman est de plaire à Dieu pour gagner le Paradis. Plaire à Dieu, c'est l'aimer, le craindre et lui obéir. Le verset ci-dessus, extrait du Coran, indique clairement que le jeûne est une obligation pour tout musulman en âge et en capacité de le faire. Mais le jeûne n'est pas une obligation apparue à l'époque du prophète Mouhammad⁽¹⁾. Il existait déjà depuis des millénaires. Les précédents prophètes jeûnaient également.

Toute personne remplissant les conditions et sachant qu'elle doit jeûner doit donc respecter les règles du jeûne.

Sourate 2, Versert 182
"...Donc, quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne!"

La première raison pour laquelle un musulman jeûne est pour obéir à Dieu. Ce mois de Ramadân peut être perçu comme une bénédiction de Dieu. Dieu nous commande de le suivre et nous indique que nous avons en nos prophètes (Que la paix soit sur eux) de beaux exemples.

Sourate 43, Versert 59
"Il (Jésus) n'était qu'un serviteur que Nous avions comblé de bienfaits et que Nous avions désigné en exemple aux Enfants d'Israël."
Sourate 60, Versert 4
"Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui,"

Comme indiqué précédemment, le jeûne n'est pas quelque chose de nouveau. Personne ne sait depuis quel descendant d'Adam (Que la paix soit sur lui), le premier homme musulman, la prescription du jeûne a commencé. Mais nous savons que c'était une pratique commune à tous les prophètes. Moussa (Moïse) et 'Aïsa (Jésus), que la paix soit sur eux, avaient pour habitude de jeûner 40 jours. Daoud (Que la paix soit sur lui) jeûnait un jour sur deux, d'après le prophète Mouhammad⁽¹⁾. Lui, avant la révélation, avait pour habitude de jeûner 3 jours par mois.

Sourate 2, Versert 183-2
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam) comme nous l'avons prescrit à ceux d'avant vous..."

Cest pour cela que la deuxième raison pour laquelle un musulman jeûne est son désire de suivre la tradition des prophètes de l'Islam, modèles de piété pour tout être humain vivant sur terre. Cette piété, souvent référencé dans le Coran, nous essayons tous de l'atteindre et le jeûne effectué pendant le mois de Ramadân nous y aide.

Sourate 2, Versert 177

"La piété ne consiste point en ce que vous tourniez vos visages vers le Levant ou le Couchant. Vertueux sont ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, qui donnent pour l'amour de Dieu des secours à leurs proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide, et pour délier les jougs, qui observent la prière, qui font l'aumône. Et ceux qui remplissent les engagements qu'ils contractent, se montrent patients dans l'adversité, dans les temps durs et dans les temps de violences. Ceux-là sont justes et craignent le Seigneur."

La piété est un tout, un ensemble. Tout être humain est susceptible de commettre des péchés et de transgresser la loi divine. Cela peut être dû à notre ignorance, à Shaïtan (Satan). Les musulmans doivent ainsi faire particulièrement attention à l'hypocrisie, au mensonge, à la tricherie et au vol, à l'usurpation... particulièrement pendant ce mois sacré. Mais étant des êtres humains, nous avons besoin d'être guidé et rappelé sur le droit chemin. Dans un certain sens, on pourrait considérer le mois de Ramadân comme une période d'entraînement permettant au croyant d'apprendre à se rapprocher de Dieu en multipliant les actes de piétés (charité, prière, invocations...) et à mettre fin aux vices qui le rongent et le tourmentent. Pendant ce mois, le croyant :

• Effectue ses cinq prières obligatoires et s'efforce de les faire à l'heure, communiquant directement avec le Seigneur et se rapprochant ainsi de lui,
• Fait la Zakat-al-Fitr (Aumône de fin de Ramadân), lui rappelant qu'il doit s'acquitter de sa Zakat annuelle,
• Effectue la Salat al-Tarawih, après celle de Al-'Isha, rappelant au musulman qu'il peut aussi effectuer, au courant de l'année, des prières supplémentaires, augmentant ainsi sa foi et son rapprochement vers Dieu,
• Arrêter les vices, tels que le tabac, l'alcool... qui sont déjà interdit et penser à sa santé et à celle des autres,
• Réprimer ses passions qui détournent du chemin de Dieu et trouver une juste mesure, un juste milieu à toute chose,
• Le fait de jeûner est un moyen de penser à ceux qui ne souffrent de malnutrition, dans la mesure ou le croyant ressent dans sa chair ce que peut ressentir une personne qui a faim. Il a conscience de la valeur des biens que Dieu lui offre tel que la nourriture et évite ainsi le gaspillage.
• etc...

Ainsi, le musulman sera-t-il en mesure d'accroître sa piété, troisième objectif du jeûne pendant ce mois sacré, comme le dit ce verset :

Sourate 2, Versert 183
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam) comme nous l'avons prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété,"

Le mois de Ramadân, c'est un moment historique. En effet, c'est pendant ce mois que le Coran a été révélé au cours d'une nuit, appelée Nuit du Destin (Laylat-ul Qadr), au prophète Mouhammad⁽¹⁾, comme l'indique ce verset :

Sourate 2, Versert 185-1
"(Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement."

Cette nuit est d'autant plus particulière puisqu'elle vaut plus que mille mois (voir verset ci-dessous) soit environ 83 ans!

Sourate 97
"1. Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr. 2. Et qui te dira ce qu'est la nuit d'Al-Qadr? 3. La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois. 4. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l'Esprit, par la permission de leur Seigneur pour tout ordre. 5. Elle est paix et salut jusqu'à l'apparition de l'aube."

Dieu invite tous les musulmans à rechercher cette nuit et à lire le Coran, faire des invocations, demander pardon, etc. Dieu et son messager sont les seuls à savoir quand est cette nuit. La seule indication laissée par le prophète Mouhammad⁽¹⁾ est qu'elle a lieu un jour impair et dans les 10 derniers jour du mois de Ramadân (i.e. 21, 23, 25, 27 ou 29). Cette imprécision est volontaire car le musulman ne doit pas se contenter de prier durant cette nuit mais doit être présent durant tout ce mois qui lui servira de "modèle" pour le reste de l'année. Bénéficier de la bénédiction de la nuit du Destin, tel est la quatrième raison pour laquelle le musulman jeûne.

L'Islam est un Dîn égalitaire. Tous les êtres vivant sur cette terre sont égaux devant Dieu ; le seul critère que Dieu applique pour les différencier est celui de la piété et cela est d'autant plus vrai pendant le mois de Ramadân ou, quelle que soit sa catégorie sociale et sa richesse, le jeûne est obligatoire pour le croyant. Pendant le mois de Ramadân, le croyant cherche à être pardonné pour ses péchés ; s'il n'est pas fortuné, le pèlerinage lui est difficile, ce qui n'est pas le cas pour une personne aisée. Le hadith (parole du prophète) ci-dessous confirme bien ce signe de clémence et de miséricorde de Dieu.

Sahih Al-Boukhari. Volume 3, Livre 31, Numéro 125 - Rapporté par Abou Hourayrah :

Le Ramadân unie les musulmans, qui sont tous frères et soeurs devant Dieu, désirant sincèrement être pardonnés de leurs péchés. Mais n'oublions pas une chose, le jeûne pendant le mois de Ramadân est un pilier de l'islam ; c'est donc quelque chose de très important. Il est le seul pilier qui englobe tous les autres car :

• Pour pouvoir jeûner et voir son jeûne agréé, il faut être musulman et par conséquent, avoir dit le témoignage de foi,
• Un musulman sincère fait la prière régulièrement. Ainsi, ne pas prier pendant le Ramadân, mois pendant lequel on se rapproche de Dieu, reviendrait à remplir un seau troué avec une cuillère!
• La Zakat est une taxe pour les musulmans qui en ont les moyens ; elle permet, à un certain niveau, de réduire les inégalités. Pendant le mois de Ramadân, le croyant doit également s'acquitter d'une taxe avant ou le jour de la fête de fin du Ramadân (Aïd al-Fitr).
• Le pèlerinage permet de se purifier et de se faire pardonner de tous ses péchés ; jeûner de manière sincère pendant le mois de Ramadân a le même résultat.

Ainsi, il est d'une grande importance pour les musulmans de jeûner. Nous pouvons conclure avec une parole du prophète Mouhammad⁽¹⁾ :

Ces informations ne sont pas exhaustives. Elles tentent juste de donner des éléments de réponses à la question "Mais pourquoi jeûne-t-on pendant le mois de Ramadân?". J'espère que ces quelques mots vous auront été utiles ; que Dieu nous aide. Ci-dessous un poème (traduit de l'anglais) dont nous ne connaissons pas l'auteur :

Qu'est-ce que le Haj?
Le haj, pèlerinage à la ville sainte de La Mecque, située en Arabie Saoudite, est une obligation à réaliser pour tout musulman au moins une fois dans sa vie, à condition qu'il satisfasse un certain nombre d'exigences. Institué par Dieu, le cinquième de l'Islam est décrit dans le Coran.

Sourate 3, Verset 97
Là sont des signes évidents, parmi lesquels l'endroit où Abraham s'est tenu debout ; et quiconque y entre est en sécurité. Et c'est un devoir envers Dieu pour les gens qui ont les moyens d'aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Dieu se passe largement des mondes.

Sourate 2, Verset 196
Et accomplissez, pour l'amour de Dieu, le grand et le petit pèlerinage.

Cette obligation a été établie en l'An 9 après l'Hégire, appelée l'année de la délégation pendant laquelle la sourate Al-'Imrân a été révélée. Ce dernier verset extrait du Coran nous informe très clairement de la raison pour laquelle tout croyant doit faire le pèlerinage. C'est en effet pour l'amour de Dieu et en commémoration du voyage d'Abraham et de sa famille. Le croyant cherche ainsi à plaire à Dieu car ce pèlerinage peut lui permettre de faire pardonner tous ses péchés, comme l'a précisé le prophète¹.

Histoire et signification
Abraham (Ibrahim) est une figure emblématique chez les musulmans ; il est un modèle de piété et un fervent adorateur de Dieu, ayant toujours été défenseur de l'unicité divine. Abraham est considéré comme le patriarche du monothéisme pure.

Sourate 3, Verset 95
Dis : "C'est Allah qui dit la vérité. Suivez donc la religion d'Abraham, Musulman droit. Et il n'était point des associateurs".

Historiquement, il est parti de sa ville, Ur (Mésopotamie), après avoir exprimé son opposition aux pratiques polythéiste de son peuple, notamment de son père.

Sourate 6, Verset 74
(Rappelle le moment) où Abraham dit à 'Âzar, son père : "Prends-tu des idoles comme divinités? Je te vois, toi et ton peuple, dans un égarement évident!".

Il est alors partit s'établir en Égypte avec sa famille. Plus tard, il a conduit une de ses épouses, Hajar, et de leur fils Ismaïl, à une vallée d'Arabie, faisant confiance à Dieu qui devait s'occuper d'eux.

Hajar, préoccupé par son jeune bébé, commença à rechercher dans les environs de la nourriture et de l'eau. Ainsi, en réponse à sa recherche, Dieu fit sortir de sous le pied d'Ismaël une source d'eau afin d'étancher sa soif. Hajar avait escaladé les collines voisines recherchant de la nourriture et d'éventuelles caravanes. Certaines se sont arrêtées et ont demandé la permission à Hajar d'utiliser l'eau de cette source pour leur propre consommation et celle de leurs chameaux. Certains commerçants décidèrent de s'installer dans cette petite vallée : c'est comme cela que la ville de La Mecque est née.

Par la suite, la population augmenta. Abraham retournait de temps en temps rendre visite à sa famille. Alors qu'Ismaïl avait environ treize ans, ils construisirent la Kaaba, bâtiment de forme cubique vide, dans le but d'y vouer un culte au Dieu unique.

Sourate 2, Verset 127
Et quand Abraham et Ismaël élevaient les assises de la Maison, ils dirent : "Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part! Car c'est Toi l'Audient, l'Omniscient.".

Condition à remplir.
Plusieurs conditions sont à remplir afin de pouvoir effectuer le pèlerinage. Elles sont au nombre de quatre.

1. Être musulman. En effet, dans la mesure ou l'intention dans le coeur est ce qui valide nos actes, une personne ne croyant pas en Dieu et en l'Islam ne peut voir "son pèlerinage" validé.
2. Avoir pleinement possession de ses capacités mentales. Une personne atteinte de folie, de troubles du comportement... n'est pas dans l'obligation d'effectuer le pèlerinage.
3. Avoir atteint l'âge de puberté (majorité), que ce soit chez l'homme ou la femme. L'enfant n'ayant pas de responsabilité à assumer comme l'adulte, il n'est pas obligatoire pour lui d'effectuer le pèlerinage. Cela dit, rien ne l'empêche de s'y rendre avec ses parents par exemple.
4. Avoir les moyens physiques et financiers (provision et moyen de transport) afin de l'accomplir. Une personne qui n'a pas un état de santé lui permettant de faire le pèlerinage n'est pas obligé de l'accomplir. Par ailleurs, lorsque l'on parle de moyens financiers, il ne faut pas que la croyant oublie la famille dont il a la responsabilité, si c'est le cas. Il ne peut pas partir et laisser femme(s) et enfant(s) sans les ressources nécessaires afin qu'ils subviennent à leurs besoins en son absence.